La categoría de la sabiduría del Noble Sendero está constituida
por aquellos elementos que se refieren a aspectos mentales o cognitivos de la
práctica del budista. Se dice que cuando alguien empezó a caminar en este noble
sendero y además ha destruido las tres primeras cadenas abre el ojo del dharma, siendo
ahora un sotāpanna. En general, es
la búsqueda de conocimiento trascendental, para así no perderse en los caminos
de la ignorancia y creencia en mentiras. Visión o comprensión correcta
Este elemento, a veces traducido como ‘perspectiva’, se refiere al entendimiento y comprensión de las Cuatro Nobles Verdades del budismo. El Buda Śākyamuni explica esta faceta:- entender el sufrimiento (El sufrimiento existe)
- entender su origen (El deseo es el origen del sufrimiento)
- entender su extinción (El cese del deseo erradica el sufrimiento)
- entender el camino que lleva a su extinción
Pensamiento o determinación correcta
Esta faceta, a veces traducida como ‘intención’, ‘motivación’, ‘aspiración’ o ‘nuestra voluntad para cambiar’ es explicada en el Magga Vibhanga Sutta. Correcto pensamiento es- intención de nekkhamma renuncia del camino mundano para así poder alcanzar el nirvana, dejar ir; porque nada es constante
- intención de buena fe o voluntad
- intención de ajimsá: no-violencia hacia otros organismos
Conducta ética (shila)
Esta faceta del Noble Camino es el entender que cada vez que hablamos o actuamos agregamos una carga kármica como consecuencia. La ética es considerada la base o fundación sobre la que los pensamientos y prácticas insanas terminan y los estados meditativos superiores empiezan.Este aspecto del Noble Camino Óctuple es el más extrovertido, porque trata directamente con la relación entre budistas y demás miembros de su sociedad. Además este subgrupo del Noble Camino Óctuple constituye los Cinco Preceptos.
- Abstenerse de destruir la vida.
- Abstenerse de tomar lo que no nos es dado.
- Abstenerse de conductas sexuales inapropiadas o dañinas.
- Abstenerse de no decir lo que es propio.
- Abstenerse de mantener visiones equivocadas de la realidad.
Hablar correcto
- abstenerse de mentir
- Abandonando la mentira, se abstiene de mentir. Habla la verdad, se mantiene con la verdad, es firme, fiable, no alguien que engaña a los demás...
- abstenerse del hablar calumnioso, difamador
- Abandonando el hablar calumnioso, difamador se abstiene del hablar calumnioso, difamador. Lo que ha oído aquí no dice allá para separar esa gente de la gente de aquí. Lo que ha oído allá no dice aquí para separar esa gente de la gente de allá. Así, reconciliando a quienes se hubieran separado o fortaleciendo quienes están en unión, ama la concordia, le place la concordia, disfruta la concordia, habla creando concordia...
- abstenerse del hablar irrespetuoso
- Abandonando el hablar irrespetuoso, se abstiene de hablar irrespetuoso. Habla palabras que son tranquilizadoras para el oído, que son afectivas, que van al corazón, que son educadas, atractivas y placenteras para la gente en general...
- abstenerse del hablar frívolo
- Abandonando el hablar frívolo, se abstiene de hablar frívolo. Habla lo que conviene, habla lo que es un hecho, lo que está de acuerdo con la meta, el Dharma y la Vinaya. Habla palabras que valen atesorar, convenientes, razonables, circunscritas, conectadas a la meta.
«Está el caso en
que cierta persona, abandonando la mentira, se abstiene de la mentira. Cuando
alguien ha sido llamado [...], si se le pregunta como testigo: “Venga y diga,
buena persona, lo que usted sabe”: Si no sabe, dice, “No sé”. Si sabe, dice, “Sí
sé”. Si no vio, dice, “No vi”. Si vio, dice, “Sí vi”. Entonces nunca dice
conscientemente una mentira por su propio bien, ni por el bien de otra persona,
ni por alguna recompensa. Abandonando el falso hablar, se abstiene del falso
hablar»
Con respecto a decir la verdad sobre
conocimiento espiritual, se le atribuye a Gautama las siguientes
prevenciones:
«Si una persona
tiene convicción, declara: “Esta es mi convicción”, salvaguarda la verdad. Pero
no llega a la conclusión definitiva “sólo esto es verdad; todo lo demás no tiene
valor”».
«Si a una persona
le gusta algo [...] sostiene una tradición irrompible [...] tiene algo razonado
a través de la analogía [...] tiene algo en lo que está de acuerdo, habiendo
analizado distintos puntos de vista, declara: “Esto es algo en lo que estoy de
acuerdo, habiendo analizado distintos puntos de vista”. Así salvaguarda la
verdad. Pero no llega a la conclusión definitiva “sólo esto es verdad; todo lo
demás no tiene valor”».
Actuar correcto
"Actuar correcto" o "conducta correcta" trata con la manera apropiada en que budistas deberían actuar en su vida diaria. Este aspecto del Noble Camino es explicado así:- abstenerse de tomar la vida
- Está el caso de cierta persona que, abandonando la toma de la vida, se abstiene de tomar la vida. Medita con su caña de pescar en descanso, su cuchillo en descanso, escrupuloso, misericordioso, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos.
- abstenerse de tomar lo que no es dado, de robar
- Absteniéndose de tomar lo que no es dado, se abstiene de tomar lo que no es dado. No toma, como un ladrón, cosas en una aldea o en la naturaleza, que pertenezcan a otros y no se las han dado.
- abstenerse de conductas sensuales inapropiadas, dañinas
- Absteniéndose de conductas sensuales inapropiadas, dañinas, se abstiene de conductas sensuales inapropiadas, dañinas.
Medio de vida correcto
El "sustento" o "modo de subsistencia correcto" está basado en el concepto de ajimsá, o inofensividad, y esencialmente declara que un budista no debería optar por oficios o profesiones en los que, directa o indirectamente, dañe otros seres vivos o sistemas. Estas ocupaciones incluyen "comerciar armas letales, bebidas intoxicantes, venenos, matar animales", entre otros. "Comerciar con humanos" —tales como comercio de esclavos y prostitución— es también incorrecto, así como también otras formas deshonestas de ganar riqueza, tales como "corrupción, estafas, engaños, robos, intrigando, persuadiendo, insinuando, subvalorando, [y] persiguiendo ganancias con ganancias". En resumen Medio de vida Correcto consta de:- renunciar a un vivir incorrecto
- ganarse la vida de una manera correcta
Samadhi; Entrenamiento de la mente
Esfuerzo correcto
Este apartado (en sánscrito: vyāyāma) forma parte de samādhi por lo que se entiende que el esfuerzo es mental. Vyāyāma involucra el esfuerzo contínuo, la práctica consciente para, esencialmente, mantener la mente libre de pensamientos que podrían perjudicar la habilidad para realizar o poner en práctica los otros elementos del Noble Camino. Por ejemplo, desearle el mal a otro organismo contradice el precepto —contenido en el pensamiento correcto— de desear lo mejor para los demás (inclusive que todos alcancen el nirvana). Este elemento se refiere al proceso de intentar desarraigar tales pensamientos malsanos y reemplazarlos.El esfuerzo (a veces también llamado diligencia o energía) correcto, para un budista es considerado involucrarse en un esfuerzo que es sano en términos del karma; esto significa, en términos de las consecuencias que tengan esos esfuerzos. Para lograr un correcto esfuerzo es necesario (vīria) o energía espiritual.
- esforzarse en prevenir lo insano que no ha surgido todavía.
- genera deseo, esfuerzos, persistencia, defiende y ejerce su intencionalidad de que el mal no surja; antes de que estas cualidades insanas surjan.
- esforzarse en destruir lo insano que ha venido.
- genera deseo, esfuerzos, persistencia, defiende y ejerce su intencionalidad de que el mal sea abandonado; cuando estas cualidades insanas ya han surgido.
- esforzarse en producir lo sano que no ha surgido todavía.
- genera deseo, esfuerzos, persistencia, defiende y ejerce su intencionalidad de que el bien surja; antes de que estas cualidades sanas surjan.
- esforzarse en cultivar lo sano que ha venido.
- genera deseo, esfuerzos, persistencia, defiende y ejerce su intencionalidad para el mantenimiento, no-confusión, incremento, plenitud, desarrollo y culminación del bien; cuando estas cualidades sanas ya han surgido.
El noble camino y la psicología cognitiva
El noble camino, en especial los tres últimos aspectos (samādhi), se relaciona con la psicología cognitiva porque prescribe una disciplina mental. El aspecto de esfuerzo (vyāyāma) correcto, en psicología cognitiva, se llama o está relacionado con la intencionalidad.
El budismo siempre se ha interesado en los
sentimientos, emociones, sensaciones y cognición. El Buda señala tanto a las
causas cognitivas como emocionales del sufrimiento. La causa emocional es el
deseo y su opuesto negativo, la aversión. La causa cognitiva es la ignorancia de
la manera en que las cosas realmente ocurren, o de las Tres Marcas de la
Existencia: que todas las cosas son insatisfactorias, impermanentes y sin un
ser esencial.
El Noble Óctuple Sendero es, desde un
punto de vista psicológico, un intento para cambiar patrones de pensamiento y
comportamiento. Es por esta razón que el primer elemento del camino es
Entendimiento Correcto (sammā-diṭṭhi), que es como la
mente de uno mismo ve el mundo. En el segundo elemento de la categoría de
sabiduría (paññā) del Noble Camino, esta visión del mundo es conectada
íntimamente con el segundo elemento, Pensamiento Correcto (sammā-saṅkappa), que concierne a los patrones de
pensamiento e intencionalidad que controlan nuestras propias acciones. Estos
elementos se pueden leer en los versos iniciales de la
Dhammapada:
Todos los estados
encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento
y son creaciones de
la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento impuro,
entonces el
sufrimiento le sigue de la misma manera que la rueda sigue la
pezuña del
buey...
Todos los estados
encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento
y son creaciones de
la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento puro,
entonces la
felicidad le sigue como una sombra que jamás le abandona.
Entonces, alterando la distorsionada visión del mundo de uno, con una
"percepción tranquila" en vez de una "percepción contaminada", uno es capaz de
mitigar el sufrimiento. Hay
investigaciones que han demostrado que acciones, aprendizaje y memorias
repetidas pueden en efecto cambiar el sistema nervioso físicamente, alterando
tanto la fuerza y conexiones sinápticas. Tales cambios pueden realizarse
cultivando cambio en emoción y acción; que hicieron subsecuentes cambios de
experiencias. 
